El templo I

El centro de una cosmovisión

• Por definición convencional, el término designa a un edificio sagrado, un punto neurálgico en el que se unen las diversas facetas de la esencia humana y se pone en contacto la materia con su esencia intangible.
• Una hipótesis de su origen establece que, en la aldea neolítica, establecido ya el grupo humano, productor de su sustento, liberado del azar de la caza y la recolección, y efectuada la división de trabajos, el “augur”, aquel que, por edad, experiencia, “sabiduría”, había sido designado para predecir el futuro, marcaba una zona del cielo en la que contemplaba el vuelo de las aves justamente para eso, para “augurar” el mañana. Más allá del sentido místico de la acción, la misma revestía también un aspecto inminentemente material y práctico, la observación implicaba también una especie de pronóstico climático, que ponía en alerta a los responsables de la producción.

Stonehenge, dolmen prehistórico, ubicado en Salisbury, Reino Unido

• El sentido espiritual:
• -El templo constituye un puente entre lo terrenal y lo trascendente, funciona como espacio físico y espiritual de conexión con lo “superior”, lo pone a cubierto y en otra dimensión respecto a lo cotidiano, se convierte así, en un emblema de armonía, paz e introspección.
• -Desde los orígenes fue concebido como una representación del universo, de búsqueda de comunión con la divinidad y las fuerzas superiores. Era un sitio designado, por alguna razón específica, como el apropiado para ambientar y convocar a esas acciones que implicaban, por sí mismas, comunión y sociabilidad.
• -Para algunas cosmovisiones representa al propio cuerpo y la mente de las personas, el cuerpo concebido como un espacio sagrado que alberga el espíritu.
• -Por antonomasia, tiene una fuerte significación social, es foco de nucleamiento de la comunidad, posibilita y estimula la actitud de compartir valores y alienta a la solidaridad, el sentido de pertenencia, la integración a un colectivo.
• El componente material: 
• Así concebido y creado, el “objeto” en sí, su estructura arquitectónica y edilicia, comenzó a adquirir una dimensión que desbordó ampliamente su significado original. Entre otras muy significativas referencias simbólicas, el templo asumió dos roles socio políticos sobresalientes: fue, por un lado, referencia urbana insoslayable y, al mismo tiempo, símbolo de poder y autoridad.
• Los párrafos siguientes recogen, muy someramente, una visión de diferentes ejemplos de templos construidos en diferentes épocas y lugares, por diferentes culturas. Se procura establecer el vínculo entre su estructura, disposición del espacio y características estéticas, con el tipo de culto que contienen y el componente socio cultural de las comunidades que los crearon y ocuparon. Como se verá, las formas y “formalidades” pueden ser diferentes, pero el sentido, el objetivo buscado es coincidente y, en todos los casos tiene la peculiaridad de aunar lo espiritual con lo material, la metafísica con la lógica. Son, además, claros emblemas del arte universal, conteniendo un incuestionable valor estético y cultural.
• Los templos mayas
• El templo era el núcleo central de la vida religiosa, política y astronómica de este pueblo originario del continente americano. Se construían sobre imponentes pirámides escalonadas, teniendo como finalidad principal conectar el mundo terrenal con el celestial. Pero también funcionaban como observatorios astronómicos, a la vez que centros de rituales, sacrificios y, en algunos casos, como tumbas para los gobernantes.
• Cumplían, en realidad, una finalidad tanto religiosa como política, más que lugares de culto público, muchos eran templos dinásticos dedicados a legitimar el poder de los reyes y su origen divino, así como a su entorno, que incluía familia, sacerdotes y servidores cercanos, una especie de corte al estilo occidental. Pero también cumplían una función científica, conectando la astronomía y la matemática; en ese sentido, estaban alineados con puntual precisión para poder interactuar con los fenómenos astronómicos naturales. Como ejemplo de este aspecto, puede citarse el caso del Templo de Kukulcán, en el que, durante los equinoccios, la luz solar proyecta la sombra sobre la esfinge de una serpiente emplumada, de profunda simbología mística.
• Como se ha indicado, Algunos de estos templos  albergaban tumbas, tal el caso del Templo de las Inscripciones en Palenque o el Templo del Gran Jaguar en Tikal, que resguardaba los restos del rey Jasaw Chan K’awiil. Otro detalle interesante es que la arquitectura y las escalinatas empinadas no solo tenían una finalidad estética, sino que estaban diseñadas para generar efectos acústicos singulares, como ecos que imitan cantos de aves sagradas en contacto con la naturaleza. Este aspecto ha sido estudiado por nuevas ramas de la musicología a partir de descubrimientos arqueológicos y estudios específicos.
• El entorno que se ve en la imagen siguiente, muestra la distribución espacial del centro ceremonial, la amplia avenida por la cual transitaban los participantes del ritual y se desarrollaba la ceremonia prevista y un detalle del núcleo central, la pirámide escalonada en cuya cúspide se ubica, en lugar privilegiado y excluyente, el templo propiamente dicho.

Chichen Itzá, entorno ceremonial y primer plano de pirámide escalonada que sostiene el templo

El templo budista en China

• Una de las características que diferencia la arquitectura china de la arquitectura occidental basada en piedra, es que el modo constructivo impuesto por la tradición china utilizó un sistema de vigas y columnas de madera, incorporando ménsulas entrelazadas, las dougong, que distribuyen el peso sin necesidad de utilizar clavos u otros elementos de amarre. De esta forma, el encastre entre los elementos de madera sustituye al hierro, lo cual, redundó en un mayor grado de deterioro, por lo que se hizo dificultoso su mantenimiento.
• También se caracteriza por los techos curvos, que se convierten en elementos icónicos, con aleros elevados que protegen las paredes de la lluvia y permiten la entrada de luz natural en invierno, claramente se distinguen por simbolizar la gracia y el equilibrio. De esa forma, se balancean lo estético como lo práctico, medido en términos de confortabilidad y aprovechamiento de la luz.
• Por otra parte, la simetría y el orden son elementos de presencia excluyente, las construcciones más complejas como los palacios, templos y mausoleos, se organizan en torno a un eje central, separando las áreas públicas de las privadas por medio de una serie de patios que mantienen el criterio espacial general de orden y proporcionalidad.  La orientación y disposición de los espacios se rige por la antigua creencia que la energía, el denominado “qi”, se obtiene buscando la armonía entre la construcción y el paisaje natural, por lo cual las construcciones funcionan interactuando con el relieve y las corrientes de agua que las circundan. Esta integración es esencialmente diferente a la que se da en el urbanismo occidental, no se diagraman jardines para su contemplación, como “vidriera”, sino efectivamente integrados a la vida cotidiana, formando parte del hábitat en su forma más esencial.
• La técnica de construcción tradicional de estructuras de madera es una antigua habilidad manual tradicional, que además utiliza tierra, ladrillos, tejas y piedra como materiales fundamentales. La construcción se divide en actividades que incluyen principalmente: carpintería mayor, carpintería menor, albañilería de tejas, albañilería de ladrillos, cantería, trabajos de tierra, pintura y barniz, pintura decorativa, trabajos de andamiaje, trabajos de empapelado, y otros. Entre ellos, el primer lugar lo ocupa la carpintería mayor.
• Los artesanos chinos acumularon una rica experiencia técnica y artesanal a lo largo de miles de años de práctica constructiva, desarrollando métodos o habilidades únicos y sistemáticos en la selección racional de materiales, la determinación de métodos estructurales, la jerarquización y cálculo de dimensiones modulares, el procesamiento y fabricación de componentes, el tratamiento de uniones y detalles, y la instalación en obra, junto con tabúes y rituales operativos relacionados. Esta técnica de construcción se ha transmitido generacionalmente a través de la transmisión oral y la demostración práctica.
• La llegada del budismo
• Este credo ya estaba establecido en otras regiones, fundamentalmente en la India, cuando llegó a China. Su llegada fue gradual, se impulsó a través de las rutas comerciales y el flujo constante de viajeros; se sostuvo gracias a misioneros que se alojaban en casas prestadas o santuarios y centros de traducción financiados por patronos locales; y avanzó gracias a conversos y simpatizantes que, día a día, normalizaban prácticas y relatos nuevos, hasta que la población empezó a reconocer el budismo como parte de la vida cotidiana.
• Considerado en sus comienzos como una religión “extraña”, en forma paulatina fue logrando adeptos, consolidándose en los siglos siguientes en la medida que su crecimiento fue sostenido. Un impulso decisivo para su definitiva adopción fue la asimilación con corrientes filosóficas de profundo arraigo en la sociedad china como lo fueron el confucionismo y el taoísmo. En efecto, consolidada esa especie de alianza doctrinaria, el credo budista, con todo lo que implica en la imposición de su rica iconología, logró situarse como elemento base e identificador de la cultura china.
• El budismo constituye una creencia religiosa, a la vez que una doctrina filosófica y espiritual que comprende varias tradiciones, creencias y prácticas espirituales. Es decir que, conforma en sí mismo un sincretismo, al que se le combinarán nuevas concepciones. Es atribuido al Buda, Siddharta Gautana, personaje histórico que existió en la vida terrenal, oriundo de la zona del valle del río Ganges.
• Nacido en la India entre los siglos V y IV de la era anterior a Cristo, de acuerdo a la medición cronológica occidental, extendiéndose luego hacia el oriente asiático, lugar donde encuentra su sitio de arraigo definitivo, ya que, coincidiendo con el período medieval europeo, se produce su declive en la India. El objetivo central del credo se concentra en alcanzar el denominado “nirvana”, cuya traducción convencional es renacer, recorriendo el camino de la “budeidad”, superando el sufrimiento y la muerte.
• Su composición sincrética deriva del origen dhármico del dogma, que recibe influencias del hinduismo, el jainismo y el sijismo. Si bien reconoce la presencia de fuerzas superiores, hace recaer la responsabilidad del camino de la superación en la fuerza y la conducta del individuo, con un fuerte énfasis en la ética y la reflexión. Por esa razón, la meditación es la base de la práctica litúrgica y a la misma se dedican los mayores esfuerzos en la prédica, la enseñanza y la proporción de los elementos necesarios.
• La meditación tiene dos basamentos fundamentales: la samatha, que es la calma mental y la vipassana, la obtención del conocimiento directo, el desarrollo de la intuición. En ese sentido, el templo va a ocupar un lugar fundamental, sirviendo, en algunas regiones, como el lugar elegido para desarrollar esa suerte de ejercicio espiritual que posibilite alcanzar el ansiado nirvana.
• La función de los templos
• Los templos budistas son centros espirituales y comunitarios que sirven como lugares de culto, meditación y estudio. Su función principal es proporcionar un espacio armonioso para alcanzar la paz interior, preservar las enseñanzas, realizar rituales y albergar reliquias u objetos sagrados. Las referencias y prácticas litúrgicas varían según las regiones y, en el mismo sentido, se modifica la funcionalidad de los templos.
• El Templo entonces, es un lugar de culto que tiene diferentes significados según las tradiciones y contextos. Para la comunidad Rodiya, natural de la India, es un espacio al que son ocasionalmente invitados, pero generalmente excluidos; sin embargo, en otros lugares como el Mahayana, se veneran deidades como Kwan-yin y sirven como centros comunitarios en regiones de China y Japón. Además, en la historia de India, se destacan templos que representan aspectos culturales importantes y lugares diseñados para la meditación y la práctica de las enseñanzas budistas.
• El Mahayana es una rama importante del budismo con una vasta literatura en sánscrito, incluyendo muchos sutras como los Prajnaparamita. Los templos budistas han sido cruciales para venerar a la diosa Kwan-yin, son espacios de culto y comunidad en regiones como Tíbet, China, Japón y Corea. Por otro lado, el Theravada, otra rama del budismo, se basa en el canon Pali, que abarca reglas monásticas, sermones y filosofía.
• Sintetizando, los templos budistas son estructuras religiosas que han evolucionado a lo largo de la historia, sirviendo como centros de meditación y reuniones comunitarias para los practicantes del budismo, especialmente en Asia del Sur, que incluye países como India, Nepal y Sri Lanka. En particular, Sri Lanka destaca por tener templos que son sagrados para la comunidad budista, con características arquitectónicas e iconografía religiosas que reflejan la tradición budista . En lugares como Nara, Japón, existen varios templos que representan aspectos significativos de la cultura religiosa japonesa. Además, algunos templos en Sri Lanka también presentan un árbol Bodhi, un símbolo central en la veneración budista.

Templo del cielo, Beijín

• Los tipos de templos más conservados son pagodas, vihares, estupas y wats. La pagoda es un edificio de varios niveles común en varios lugares, China, Vietnam, Japón, Tailandia y Corea. La mayoría fueron construidas con propósitos religiosos, como parte del budismo y en algunas ocasiones del taoísmo, y se ubican cerca o adentro de los templos. Constituye una evolución de la estupa india, una estructura en forma de túmulo donde se guardaban reliquias sagradas, su forma arquitectónica se extendió por Asia, tomando diversas características al incorporar detalles específicos de cada localidad. Debido a su altura, atraen los rayos, lo cual reforzaba el que fueran percibidas como lugares cargados espiritualmente. Muchas pagodas tienen en su techo una estructura que funciona como pararrayos, llamada finial. Además de su función física, el finial tiene un significado simbólico en el budismo, representando al mani o quinto elemento, algunas veces decorado con diseños de flor de loto.
• El Mandir: templo de la India
• Los templos hindúes se conocen con distintos nombres según la región, en general el más extendido y utilizado es mandir, mandira, mondir o mandiram, pero según las zonas también pueden denominarse como devasthanam, deval, devalayam, deula, kovil o gudi. Son concebidos como lugares sagrados donde los devotos hindúes acuden para realizar diferentes actos rituales, como peregrinar hasta circundarlos, acción llamada tïrtha, circunvalar el edificio dejándolo a la derecha, la pradakṣiṇā, observar a la deidad o darśana, y realizar cultos con ofrendas y plegarias, flores y comestibles. El carácter de actividad social, comunitaria, en torno a los templos, se mantiene como puede observarse en otras culturas.
• Pero los templos son, además, la vivienda del dios o deidad, un recinto reservado a esa condición, donde es atendido en todas sus necesidades y requerimientos por los sacerdotes, especialmente entrenados y preparados para esa tarea. El templo representa la creación del cosmos y, desde los planos hasta la construcción de cada elemento, está regido por un fuerte simbolismo vinculado al pensamiento cosmológico hindú. Tiene un sentido nuclear que se origina en tiempos neolíticos y se han mantenido en el tiempo, en un momento como parte de cultos domésticos y luego alcanzando un sentido más amplio.
•  A menudo, suelen ubicarse en puntos geográficos destacados por sus cualidades sacras, como cuevas, cimas de colinas, cerca de cascadas y ríos. Para los hindúes «los dioses aparecen en la naturaleza», ese es su hábitat natural, la cual es considerada un fiel espejo del mundo supraterrenal. Contienen en su interior una escultura o imagen de una divinidad principal, que supone una «encarnación» de la misma, conocida como Templo Brihadisvara. No obstante, los dioses hindúes no suelen aparecer solos, sino que van acompañados por otras deidades y seres celestiales que aparecen representados por el resto del templo.
• La construcción en piedra de los templos hindúes comienza en los siglos V y VI después de Cristo, coincidiendo con el resurgimiento del hinduismo tras el nacimiento y posterior expansión del budismo. No existen evidencias arqueológicas de templos hindúes anteriores a la etapa budista en India, si bien los especialistas especulan con la existencia de ejemplos anteriores, valorando el predominante culto doméstico durante el Vedismo, entre 1700-600 a. C. y el Brahmanismo (600-300 a. C.). Igualmente, pueden haber existido estructuras efímeras de madera que no se han conservado. Los tratados arquitectónicos que se ocupan de la construcción de los templos se conocen como Vāstu Śāstra y Vāstu Vidyā. El templo hindú presenta diferencias sustanciales en su arquitectura según las distintas zonas de India.
• Los investigadores, establecen cuatro estilos arquitectónicos significativos: los arquitectura sagrada o drávida del sur de India, el estilo nāgara, del norte de India, los vesara, mezcla de los nāgara y vimāna, la vimāna, en la zona del actual estado indio de Karnataka, y la arquitectura Kalinga, en el antiguo reino de actualmente en el estado indio de Orissa.
• El estilo nāgara es una de las grandes tradiciones de la arquitectura de templos hindúes, originaria y predominante en el norte, centro y oeste de la India. Surgido alrededor del siglo VI, se distingue de los estilos del sur (dravídico) por su planta cruciforme y sus imponentes torres curvas. A continuación, una breve descripción de las diferentes partes que lo componen:
• –El Garbhagriha (Sanctasanctórum), es la cámara oscura y sagrada donde reside la deidad principal. Se sitúa siempre justo debajo de la torre más alta.
• –El Shikhara o torre, la característica más distintiva del estilo, que consiste en una superestructura con forma curvilínea o de colmena que se eleva sobre el santuario.
• -El Amalaka y Kalasha, una piedra acanalada que corona la torre, tiene forma de rosquilla llamada amalaka, sobre la cual se apoya un remate en forma de vasija llamado kalasha.
• -El Mandapa, son uno o varios vestíbulos o salas con columnas ubicados frente al santuario, utilizados por los fieles para la oración y para depositar las ofrendas.
• -El Jagati, los templos Nagara suelen construirse sobre una plataforma elevada a la que se accede por escalinatas.
• -Ausencia de murallas, es una característica que distingue al templo hindú de la zona norte, por lo general, no cuentan con las enormes murallas de entrada, las llamadas gopurams, las cuales son típicas de los templos del sur de la India.

El templo Kandariya Mahadeva, típico ejemplo del estilo arquitectónico nāgara (vista general y detalle escultórico)

• La mezquita
• Es el templo donde se desarrolla el culto islámico, en occidente se lo utiliza de forma genérica para todos los templos de esta naturaleza, aunque en el mundo árabe existe una diferencia entre los espacios de culto doméstico y las mezquitas de gran tamaño, para albergar multitudes. Además de su propósito central, integrado esencialmente al credo musulmán, estas edificaciones son una muestra clara del estilo arquitectónico árabe y, como tal, son estudiadas específicamente. Desde esta mirada, el hecho de que, luego de ser expulsados de occidente, estos edificios pasaron a tener otros usos, ha posibilitado una interesante fusión de estilos de diferente naturaleza.
• El nombre deriva del término árabe saŷada, cuya traducción más aproximada sería “arrodillarse”, y hace alusión a la posición que adoptan los creyentes al realizar la oración. El islam es una religión revelada, al igual que el cristianismo, cree en una sola divinidad, Alá, y su profeta y maestro es Mahoma, personaje histórico que vivió entre los siglos VI y VII de nuestra era. Las investigaciones establecen que, originariamente, las oraciones colectivas se realizaban al aire libre, hasta que comenzaron a realizarse en este tipo de recintos. Los musulmanes creen que la Kaaba, ubicada en la Meca, es la primera mezquita.
• Uno de los ritos obligatorios que establece el Islam, es la obligatoriedad que los fieles prácticos tienen de visitar, al menos una vez en su vida, la Meca y, desarrollar un ceremonial que tiene como centro la Kaaba. Se trata de un cubículo de forma irregular construido con sillares de granito, totalmente desprovisto de decoración y ventanas. Consta solo de una puerta que permite el acceso a su interior. Los habitantes de la región, realizan una peregrinación al lugar, una vez al año.
• De acuerdo a la tradición musulmana, antes de los tiempos de Mahoma, el recinto era utilizado como centro de culto para los habitantes de la región, que practicaban una religión politeísta, por lo cual se especula que llegó a contener en su interior, imágenes de más de trescientos ídolos. Justamente, la llegada de Mahoma a la Meca, trajo consigo la orden de retirar esos ídolos y honrar la llamada “Piedra Negra”.
• A partir de ese momento se impone el simbolismo de considerar el sitio como santuario que había sido construido por Abraham y su hijo Ismael por orden de Dios hace unos cuatro mil años y representa la unión de las personas en torno a un objeto que representa el corazón del hombre. Conjuntamente, representa el fin de las religiones politeístas y, también significa el vacío, que es lo que efectivamente se encuentra al ingresar al recinto, a excepción de la piedra negra que representa, justamente, la abolición de los ídolos anteriores y la consagración de Alá como único dios. También simboliza el paraíso, ya que se remonta a Adam (Adán) y Hawa (Eva), y fue entregada a Abraham, en señal de confianza, por el arcángel Gabriel.
• El ritual musulmán se lleva a cabo alrededor de los dos objetos sagrados y consiste en girar siete veces en torno a la Meca, teniendo la piedra negra como punto de partida y de llegada, un recorrido que se realiza en sentido contrario al de las agujas del reloj. Algunos complementan el ritual besando siete veces la piedra negra, como forma de evocar el beso que recibió Mahoma cuando la fe le fue revelada.

Imagen de la Kaaba rodeada de fieles orando

• A partir del siglo VIII se produce la expansión musulmana que abarca el norte de África y toda la Europa mediterránea, estableciéndose durante siete siglos en la península Ibérica, donde logra un arraigo cultural que deja un sello indeleble. Desde el punto de vista cultural y artístico, la construcción de mezquitas y la transformación de construcciones católicas en centros religiosos musulmanes, establecen un diálogo arquitectónico entre estilos que resulta enriquecedor y tipifica la evolución constructiva de varios siglos. Uno de los ejemplos más emblemáticos fue la transformación de la Iglesia de Santa Sofía, en Estambul, en mezquita, con la adicción de la cúpula centralizada y los cuatro minaretes externos; igualmente, genera fuerte impacto la cobertura de las imágenes de santos cristianos como capas de yeso, algunas de las cuales, parcialmente, han sido quitadas posteriormente.
• La función religiosa de la mezquita se desarrolla en diferentes rituales: la oración obligatoria que se realiza cinco veces al día a distintas horas, los rezos y oraciones de los días viernes, las oraciones funerarias para los difuntos. Estas últimas, generalmente, se realizan al aire libre en zonas aledañas al templo, así también como las oraciones especiales en los días de eclipse. Durante el mes del llamado Radaman, los fieles se reúnen en la mezquita para realizar las cenas comunitarias.
• Tras la muerte de Mahoma, muchos líderes musulmanes comenzaron a construir sus centros políticos poniendo como centro a la mezquita, desarrollándose luego las ciudades en torno al templo. Este hábito ha influido también en el urbanismo cristiano, siendo particularmente perceptible en el caso español que fue trasladado a las ciudades fundadas en América, que tienen como centro la plaza con iglesia.
• En aquellas ciudades de países donde la comunidad musulmana no es mayoría, se adoptó el criterio de construir el templo alejado del centro, de ese modo, y como forma de estar cerca de su núcleo espiritual, la mezquita adquirió la función de nuclear a la comunidad musulmana, provocando el desarrollo del entramado urbano, tanto respecto a las viviendas como a toda la actividad socio económica, educativa y servicios de salud.
• El estilo arquitectónico
• En cuanto a la génesis formal de la mezquita, el modelo más primitivo consistió en la sala hipóstila con patio y surgió de la necesidad de combinar la oración colectiva con las formas más simples posibles, así, se tomó como ejemplo prototipo, la casa del Profeta de la ciudad de Medina, un tipo arquitectónico básico, sencillo, fácil de instalar y abierto a adaptaciones posteriores. Consistía en un recinto de adobe, próximo a una forma cuadrada, de cincuenta metros de lado, con muros de unos tres metros y medio de altura. La zona meridional tenía una cubierta de hojas de palma mezcladas con barro, sostenida por columnas de tronco de palmera que constituían tres naves paralelas al muro sur. Contra el exterior del muro oriental se adosaron habitaciones abiertas al interior del conjunto, destinadas a las sucesivas esposas del Profeta.
• También hay registro de ciertos lugares sagrados, los denominados “masagid”, eran una especie de oratorios al aire libre, no han quedado restos, pero su existencia es bastante probable dada las características de un ritual muy proclive a vincularse con la naturaleza como fuente de origen de la “voz de Ala” que le habría sido revelada a Mahoma. En ese sentido, los prototipos de oratorios cerrados y privados, parecen ser consecuencia de la centralización y acumulación del poder de los gobernantes en la medida que el Islam logró imponerse culturalmente y expandirse.
• En general, pueden definirse cinco tipos básicos:
• -Mezquita de sala hipóstila con cubierta plana y una o más cúpulas, correspondiente a la etapa formativa, a las «tierras centrales» del Islam y al Occidente (al-Andalus y el Magreb)
• -Gran espacio central cubierto por grandes cúpulas rodeadas a su vez de otras, característico del estilo chino

• 1.- Sala de oraciones                          6.- Dikka

• 2.- Patio                                                 7.- Atril

3.- Galerías                                            8.- Fuente

4.- Mihrab                                             9.- Alminar

5.- Almimbar                                         10.- Portal

Las mezquitas de estilo arábigo o mezquitas hipóstilas constituyen el modelo más antiguo, iniciado bajo la dinastía de los Omeyas. Estas mezquitas son de planta cuadrada o rectangular, con un patio cerrado y una sala de oraciones cubierta. Históricamente, en las zonas de clima cálido del Mediterráneo y Oriente Medio, el patio cumplía la función de acomodar a la gran cantidad de fieles que se congregaban durante algunas ceremonias. La mayoría de las primeras mezquitas arábigas tienen azoteas planas encima de las salas de oración, que dieron lugar a la necesidad de utilizar numerosos soportes.

Una de las mezquitas más notables de este estilo es la de Córdoba, en Españ,. la estructura se apoya sobre cerca de 850 columnas.

La sinagoga

• Es el nombre que recibe el ámbito/recinto en que se desarrolla el culto del judaísmo, encierra un simbolismo muy marcado, acorde con la importancia de su rol. En hebreo se la denomina Beit Hakneset, sitio de reunión y comunión de los fieles. De acuerdo al dogma, el rezo puede realizarse en cualquier sitio, pero tiene allí su lugar más adecuado, atendiendo razones espirituales que convocan al recogimiento y la comunión entre los participantes.
• Según la tradición judía, su origen se remontaría a la salida de Egipto, momento en que el pueblo hebreo, recibe de Dios la orden de construir un tabernáculo como lugar de encuentro con él. Consistía en una estructura desmontable que fue llevada hasta la designada por el culto hebreo como la Tierra Prometida, donde se lo ubicó en un sitio fijo a modo de santuario. Ese será, muy brevemente, el germen del futuro templo del judaísmo.
• Luego del proceso de peregrinación, siguiendo las directivas de Moisés, indicadas en las tablas sagradas que le fueran entregadas, y después de algunos intentos previos, fue finalmente construido en Jerusalén, una estructura construida en piedra que sostenía la cubierta del tabernáculo, que fuera confeccionada con pieles de animales considerados sagrados. Ese es el relato de la versión hebrea del mito que implica la concepción de su templo, adjudicado a la iniciativa del rey Salomón entre los años 832 y 827 antes de nuestra era.
• Luego de la construcción del llamado segundo Templo, los miembros de la Gran Asamblea, instituyeron las plegarias de Kadish, Kedushá y Bareju, para que fueran recitadas únicamente en presencia de por lo menos diez hombres, también esos ministros fueron quienes formalizaron los textos de todas las bendiciones y plegarias. A raíz de esto surgieron las sinagogas donde la gente se reunía para rezar y leer la Torá en comunidad, de cualquier manera, el centro del culto religioso siguió siendo el Templo de Jerusalén. Cuando el segundo Templo fue destruido, se suspendieron los sacrificios, quedando las sinagogas constituidas como centros del servicio religioso comunitario. 
• El rezo siempre se hace mirando hacia Jerusalén, en la pared ubicada en esa dirección está el Arón Hadódesh o Arca Sagrada, donde se guardan los Rollos de la Torá, el texto sagrado que se apoya sobre un estrado denominado Bimá, ubicado en el centro de la sinagoga, para su lectura y veneración de los fieles. Pegado al Arón está el Amud, un atril donde el Jadaz emite las plegarias. Hombres y mujeres se ubican por separado y es imprescindible la existencia de ventanas para ver el cielo y de esa forma reverenciar a Dios, En algunas sinagogas llega a haber doce ventanas, las cuales representan a las doce tribus originales de Israel.
• El ritual está sometido a algunas normativas estrictas, está prohibido ingresar con la cabeza descubierta, conversar durante la lectura de la Torá, así como besar a los hijos pequeños, como forma de no “competir” con el amor de Dios. Se considera a la sinagoga, básicamente, como un lugar de oración, está abierta todos los días de la semana a excepción de los días domingos, y, en los hechos, también funcionan como centros de socialización. De acuerdo a su concepción, son una especie de santuarios en miniatura, los asistentes, acompañan el rezo con un libro denominado sidur, estando la congregación dirigida por un rabino, quien dispone al Jazán para que haga efectiva la lectura de la Torá.
• Los planos de todas las sinagogas están hechos sobre la base del modelo del Templo de Jerusalén y el Tabernáculo, de acuerdo a lo que establecen las escrituras sagradas. Comprende además una plaza de reunión para la asamblea de los fieles, es una especie de antesala de ingreso al recinto del templo propiamente dicho, lugar del centro de la ceremonia y donde se ubican los elementos centrales. Arón es el nombre que recibe el lugar que contiene las escrituras, en Francia, en el seno de la cultura asquenazíe, en tanto que, en España, entre los sefaradíes, se denomina Hejal.
• Al Arón y la Bimá, se suma como elemento simbólico, el candelabro, está encendido durante los oficios y representa a la denominada “menorá”, que ardía en el Templo originario de forma constante y que representa a la luz eterna.

Candelabro, Arón y Bimá, símbolos y referencias centrales de la sinagoga

• Una valla llamada “mechitsa”, separa a hombres de mujeres, estas últimas se ubican en una galería que queda en un segundo plano respecto a las referencias centrales del templo. Otro signo que tipifica el centralismo originario de la masculinidad del credo, lo indica el hecho de que, para dar inicio a la ceremonia, debe haber como mínimo diez hombres presentes, siguiendo una tradición milenaria, como hemos mencionado. A partir de la imposición de las normativas liberales en occidente, desde el siglo XIX, esta discriminación ha ido desapareciendo, manteniéndose únicamente en los círculos más ortodoxos. En algunas sinagogas, puede encontrarse el llamado “sillón del profeta Elías”, utilizado durante la ceremonia de la circuncisión.
• El presente resume una referencia a las principales construcciones religiosas del Oriente antiguo y su proyección hacia los tiempos actuales, en la misma pueden observarse una serie de elementos comunes que se ven reflejados en las respectivas estructuras edilicias. Ese marco permite el desarrollo de ceremoniales cuyo dogma también presenta aristas semejantes, lo cual podría alentar la hipótesis de un origen común.
• En la próxima entrega sobre este tema, nos adentraremos en el análisis del templo occidental, desde sus orígenes en la Antigüedad hasta las basílicas cristianas y algunos ejemplos “extra” religiosos que igualmente implican un credo y ceremonial determinado. El objetivo del trabajo se centra, además del análisis arquitectónico y el aspecto espacial y formal, en la trascendencia que el espacio humano de comunión, reflexión y, eventualmente, oración, ha tenido en todas las civilizaciones humanas.

• Julio Rapetti

Fuentes y material consultado

marmasa.net

britannica.com

español.buddhistdoor.net

La mezquita/Juan A. Souto/Universidad Complutense, Madrid

Página de Beit Jaband Uruguay

chabad.org

Wikipedia